摘　要：在藏族部落社會，民間調(diào)解一直是藏族民眾解決糾紛的主要方式，在協(xié)調(diào)社會成員關系、穩(wěn)定藏區(qū)社會秩序等方面發(fā)揮了重要的作用。由于受特殊的生活環(huán)境、文化背景等影響，藏族部落社會的糾紛調(diào)解制度具有著獨特而鮮明的特點，本文從調(diào)解適用的范圍、調(diào)解主體、調(diào)解依據(jù)以及調(diào)解效力四個方面對其進行了客觀梳理、分析。

關鍵詞：藏族部落社會；糾紛調(diào)解；習慣法

作者簡介：張凱（1980—），男，陜西禮泉縣人，西藏自治區(qū)委黨校行管教研部講師。（聯(lián)系方式：13989090057；kai1025@163.com；郵編850000）

中華民族歷來都有厭訴訟、重調(diào)解的傳統(tǒng)，這一傳統(tǒng)在我國少數(shù)民族的傳統(tǒng)法文化中表現(xiàn)得尤為突出。民主改革以前，藏族地區(qū)經(jīng)歷了1000多年部落制社會的歷史。由于藏民族全民篤信佛教、尤其是受佛教和諧倫理觀、追求和合思想的深厚影響，以及部落成員之間緊密關聯(lián)、高度依存的社會關系的內(nèi)在制約，人們在處理糾紛時，尤為注重彼此關系的修復以及社會秩序的和諧，這些構成了藏民族廣泛適用調(diào)解解決糾紛的文化背景和心理基礎。一般而言，“所謂民間調(diào)解，即是指由民間組織或個人主持的，以民間通行的各種社會規(guī)范為依據(jù)，通過對糾紛當事人進行說服、勸解，促使他們互相諒解并自動消除紛爭的活動。”[1]在藏族部落社會，雖然不存在嚴格制度意義上的調(diào)解，但作為實際意義上的調(diào)解，其在解決矛盾糾紛、協(xié)調(diào)成員關系、穩(wěn)定社會秩序中都發(fā)揮著相當廣泛而重要的作用，值得我們關注。

一、調(diào)解范圍 

藏族部落社會中調(diào)解的適用范圍相當廣泛，大多數(shù)民事案件和部分刑事案件均可通過調(diào)解予以解決。

1、民事案件。在民事糾紛領域，調(diào)解多適用于婚姻家庭、草場耕地以及債務糾紛等。例如，在離婚糾紛的調(diào)解中，調(diào)解人根據(jù)雙方的過錯大小來判定，提出離婚者和對導致離婚負主要責任的一方，會少分財產(chǎn)、甚至不分財產(chǎn)。同時，有過錯的一方需給對方一定的賠償，通常按照無過錯方家庭勞動的時間按日計算，以現(xiàn)金或牛羊一次性支付。根據(jù)藏族習慣法，調(diào)解人一般都按照“男孩歸男方、女孩歸女方”的原則分配子女歸屬。草場、耕地和其他資源是部落的主要生產(chǎn)資料，關系到部落成員的基本生活和經(jīng)濟發(fā)展，部落生產(chǎn)中經(jīng)常遇到越界放牧、侵占耕地等問題，由此產(chǎn)生的糾紛也是民間糾紛中最多、最繁雜的一種。民眾面對這類糾紛一般難以通過協(xié)商解決，多是請活佛出面進行調(diào)解，糾紛雙方出于對活佛的崇敬信仰，往往會做出讓步、妥協(xié)，使糾紛得以化解。此外，日常生活糾紛也主要通過調(diào)解解決，部落成員之間發(fā)生鄰里矛盾、打架斗毆等糾紛，一般也是由威信較高的老人出面調(diào)處，事后向頭人報告。[2]

2、刑事案件。在刑事案件領域，調(diào)解主要體現(xiàn)在故意殺人、故意傷害、盜竊、搶劫等案件中。以殺人、傷害案件為例，藏民族比較強悍，因而在婚姻、草山、債務及日常糾紛中往往釀成流血事件，甚至致死人命，導致同態(tài)復仇，惡性循環(huán)，對社會危害極大。在歷史發(fā)展中，由于宗教和經(jīng)濟原因，這種同態(tài)復仇的行為逐漸演變?yōu)榱晳T法中“賠命價”、“賠血價”的賠償措施，即殺死人要賠償命價，打傷人要賠償血價，附加必要的刑罰，從而逐漸縮小了適用死刑、體刑的范圍，代之以財產(chǎn)刑。藏北就有“殺了人就要用金子把人皮口袋裝滿”的說法，這正是對賠償命價的生動解釋。[3]在致人傷、亡的情形下，無論是被害人一方還是加害人一方，最關心的就是賠命價、賠血價問題，被害人一方親屬要糾集人員聚眾“出兵”，采取暴力或以暴力相威脅的手段高額索賠，而加害人一方往往會及時委托部落頭人、活佛僧侶或有威望的老人出面調(diào)解。這類刑事案件經(jīng)由頭人、活佛或權威老人協(xié)調(diào)命價、血價數(shù)額以及監(jiān)督實施，一般均可達到平息紛爭、緩和矛盾、維護社會秩序之效果。此外，偷盜、搶劫者為躲避部落的制裁或畏懼嚴厲的懲罰性賠償,也往往采取私下調(diào)解的方式來解決糾紛。

二、調(diào)解主體

 調(diào)解必須在第三者的主持下進行，由第三者作為調(diào)解人促使雙方當事人相互諒解妥協(xié)、解決矛盾糾紛，調(diào)解人自身的智識能力、權威影響以及人生閱歷等在調(diào)解中發(fā)揮著極為重要的作用。作為一種獨特的糾紛調(diào)解制度，藏族部落社會中的調(diào)解人具有多樣性，主要有以下幾類：

1、部落頭人或首領。在藏族部落中，頭人或首領在部落中具有至關重要的作用。通常而言，部落成員憑借個人的為人、精明和才干被選舉為部落頭人或首領而成為部落領袖，他們的主要職責之一就是糾紛調(diào)解，這種糾紛調(diào)解的工作被稱為“說口嘴”，藏族諺語有“善于辭令者為部落頭人，手腳靈巧者為部落奴仆”、“部落不高首領高，善于辭令更加高”之說，[4]可見部落頭人或首領在調(diào)解中的重要作用。

2、活佛及僧侶。長久以來，由于藏民族全民信仰佛教，佛教支配一切，使得活佛僧侶在藏族民眾心目中具有極高的地位和威望，這為活佛僧侶在糾紛調(diào)解中扮演權威角色提供了堅實的文化背景。因此，藏族社會中，活佛僧侶調(diào)解糾紛的現(xiàn)象較為普遍，他們憑借其社會地位和宗教威信，在糾紛解決中起著舉足輕重的作用，經(jīng)由他們調(diào)解而達成的調(diào)解協(xié)議，通常都會得到嚴格遵守、履行，否則就被視為對活佛僧侶的不敬，會受到輿論的譴責。

3、老人及其他調(diào)解者。藏民族素有“尊敬高德、敦睦親族、敬事長上”的傳統(tǒng)美德，認為老人、年長者經(jīng)驗豐富、最有智慧，諺語曰：“老年人的智慧勝過年輕人的力氣”。部落中或村子里的普通藏民之間發(fā)生糾紛，多請長者出面調(diào)解、判定是非，而作為調(diào)解人的長者往往能夠運用自身的個體經(jīng)驗、生活閱歷公允地調(diào)處糾紛、化解矛盾，使爭執(zhí)雙方接受、服從調(diào)處結果。在一些部落，德高望重的族長、老人如果能力出眾、群眾信任，則可以通過推選而得以晉升，成為“老民”，協(xié)助頭人調(diào)解糾紛。[5]在糾紛調(diào)解中，通常由數(shù)名老民負責，其中的一人代表原告發(fā)言，一人代表被告發(fā)言，其他人處于仲裁地位。[6]此外，有些部落還拋開等級、貧富等差別，從普通群眾中選用處事公道的人擔任糾紛調(diào)解員。[7]在川康牧區(qū),有一種叫作“速巴”的調(diào)停人，他們同樣必須是不偏不袒、處事公道之人，專職負責裁決糾紛。[8]

三、調(diào)解依據(jù)

藏族部落社會，法制既不統(tǒng)一，也尚不健全，很多地區(qū)、部落都是依靠習慣勢力維持社會秩序和調(diào)整各種社會關系，這就從客觀上提高了習慣法的社會作用。[9]在糾紛調(diào)解中，調(diào)解者主要依據(jù)習慣法進行調(diào)解，而這種習慣法，既有倫理道德、宗教規(guī)范及習俗的成分，又有地方政權律令的內(nèi)容，還包括歷代中央王朝對少數(shù)民族地區(qū)政策的因素。[10]例如，在偷盜等案件調(diào)解中，用一般的方法、證據(jù)無法查明糾紛事實，是非難辨、難以判定時，常采用“天斷”（也稱作神斷）的方法來查明案情。藏族部落中常用的天斷方法就達五、六種之多，如起誓、撈油鍋、捧鐮刀、渾水摸石投擲骰子等。其中，起誓是天斷最常用的方法，藏族素有“食言之人沒有解脫之日，信佛之人沒有惡趣之憂”之說，認為發(fā)偽誓會有惡報，因此，起誓常被用來判斷真假虛實的重要手段。起誓常常是雙方約請自己的兄弟親友共同起誓，證明自己的清白，若有一人不愿起誓，就說明有罪。[11]這里，需要說明的是，“天斷”并不是藏族民間調(diào)解的主要手段或依據(jù)，而只是一般調(diào)解方法的一種補充。

藏族部落社會的調(diào)解，是一種以事實和習慣法為中介，以民間權威為橋梁，促使雙方相互妥協(xié)讓步、達成合意解決糾紛的方式。其調(diào)解所依據(jù)的習慣法，在相當程度上代表了藏族民眾判斷是非曲直的標準，體現(xiàn)了民眾公認的并得到普遍維護和遵循的價值標準，符合了藏族社會運行的鄉(xiāng)土邏輯。同時，由于地方政權法令的極不統(tǒng)一和各部落法規(guī)對同一法律關系的不同規(guī)定，因而在產(chǎn)生糾紛后，面對政權法制與習慣法，人們往往會優(yōu)先選擇適用習慣法進行調(diào)解。這正如霍姆斯所說：“任何時代的法律，只要運作，其實際內(nèi)容就幾乎完全取決于是否符合當時人們理解的便利；但其形式和布局，以及能在多大程度上獲得所欲求的結果，在很大程度上則取決于其傳統(tǒng)。”[12]

四、調(diào)解效力

藏族部落社會中的調(diào)解以尊重當事人的意志為前提，以當事人是否同意接受調(diào)解結果作為成敗的評判標準。調(diào)解成功的效力，不僅表現(xiàn)為當事人形成合意、達成調(diào)解協(xié)議，而且還依賴于調(diào)解協(xié)議的履行。從調(diào)解的效力來看，裁決作出后，絕大多數(shù)情況下當事人雙方均能無條件地執(zhí)行，調(diào)解具有一定的強制力。這種強制效力從根本上講是源于部落成員對習慣法的內(nèi)心認同以及習慣法對其價值判斷、行為選擇的影響，“習慣法的強制執(zhí)行力主要來源于民間權威的支持。這種權威既可以是得到民間社會成員信任、認同的權威人物，也可以是人們所認同、尊奉的民間意識形態(tài)、價值體系等。從本質(zhì)上講，前者是后者的‘世俗’化身，后者是前者具有權威的觀念根源和文化根源，失去對某一特定價值體系的尊崇，權威人物就不再具有任何權威。民間權威既可以是韋伯所說的神異性的權威，也可以是他們所講的傳統(tǒng)的權威。但無論哪一種權威，它都必須得到民間社會成員的認同、信服甚至是崇拜。民間權威實際上是神異威權和道德威權的化身”。[13]

具體而言，這種民間調(diào)解所具有的強制效力主要依賴于以下幾種力量來維系：一是成員對習慣法的普遍認同和遵從。習慣法“作為藏族傳統(tǒng)文化的一部分，在其長期的熏陶和作用下，培養(yǎng)了藏民族特有的文化心理、態(tài)度、觀點、知識和思想體系，由此產(chǎn)生的文化依賴感、價值觀和行為導向，借助各種文化傳承渠道一代一代繼承下來，從而影響著價值判斷和行為選擇”[14]，它已融化在藏族民眾的思想意識和行為規(guī)范中，得到了民眾的普遍認同與自覺遵從。遵從傳統(tǒng)習慣規(guī)則，便符合了一般社會道德、價值評判標準，否則便是對傳統(tǒng)道德規(guī)范、價值體系的違背以及對鄉(xiāng)土社會秩序的破壞，會受到民眾的普遍譴責和排斥。具體而言表現(xiàn)為如果當事人達成調(diào)解協(xié)議后反悔或不予履行，會被群眾視為“異類”、受到排斥，輕者會罰款等處罰，重者會面臨被驅(qū)逐出部落等威脅。二是社會輿論對成員的壓力。在社會生產(chǎn)力低下、生存環(huán)境相對封閉的藏族部落社會，成員之間、成員與社會之間形成了緊密相聯(lián)、相互依存的社會關系，在這樣的“熟人社會”中人們看重社會輿論的評價、注重維護自身的社會聲譽，以免因社會輿論的貶譴使自己及家庭在人際關系、生產(chǎn)生活、婚喪嫁娶乃至生存方面陷入不利與困境。因而，在發(fā)生糾紛后，當事人雙方多愿意進行調(diào)解并積極履行調(diào)解協(xié)議，以達到解決糾紛、緩和矛盾、修復關系之目的。三是民間權威的影響。從某種意義上講，民間權威是當?shù)氐胤叫灾R的載體，代表一種強勢。藏族部落社會中，作為調(diào)解人的頭人首領、活佛僧侶以及德高望重的老人憑借其宗教社會地位、智識能力水平、德行閱歷威望等優(yōu)勢，在民眾心目中有著崇高的地位，扮演著民間權威的角色，在糾紛調(diào)解中具有極強的影響力。因而，經(jīng)由這些民間權威調(diào)解的糾紛，通常都能得到雙方當事人的尊重，達成的調(diào)解協(xié)議也多能順利履行。

參考文獻：

(網(wǎng)絡編輯：旦增朗達)